В конце июня этого года в "Независимой газете" была опубликована статья-интервью директора КЕРООР раввина Шимона Левина "Российские иудеи становятся ортодоксальнее".

Очень настораживает это название – хочется узнать, по каким критериям производились подсчеты уровня ортодоксальности российских евреев.

Оказалось, никто никаких исследований или подсчетов не проводил, а из числа Конгресса еврейских религиозных общин и организаций (КЕРООР) попросту исключили реформистские общины. Рав Левин очень просто и недвусмысленно объяснил, что "Минюст наконец-то зарегистрировал новый устав КЕРООР, согласно которому КЕРООР теперь – централизованная организация ортодоксального иудаизма. Согласно новому уставу, общины современного, или прогрессивного, иудаизма должны или перерегистрироваться и стать ортодоксальными организациями, или выйти из состава КЕРООР".

Налицо откровенная подмена понятий. Укрепляется структура ортодоксальных общин и организаций, и явно ущемляются другие течения иудаизма (консервативное и реформистское).

Не вижу в этом ничего, подтверждающего название статьи. Не евреи России становятся ортодоксальнее, а руководители ортодоксальных общин стали сильнее и организованее. Рав Левин, как бы поясняя мою мысль, говорит: "И хотя большинство российских евреев не ведут религиозный образ жизни, но, как сказал первый премьер-министр Израиля Давид Бен Гурион: "Я не хожу в синагогу, но синагога, в которую я не хожу, – ортодоксальная".

Великолепная мысль! Если закрыть все реформистские общины, то все евреи России станут только ортодоксами автоматически, даже не соблюдая и не зная еврейскую традицию, по одной простой причине – потому, что других общин нет.

Можно, конечно, посмеяться над такой логикой, но грустно от того, что многие так и думают, что есть только один вариант иудаизма – ортодоксальный, а все остальные направления ненастоящие, "подделки", не заслуживающие внимания и уважения. Увы, очень много раз приходится слышать пренебрежительные высказывания в адрес реформистов.

По какой причине прогрессивные течения иудаизма вызывают такое недоверие? Затронем лишь некоторые моменты, которые бросаются в глаза с первого взгляда.

Совместные молитвы мужчин и женщин – это то, что раздражает знакомых с ортодоксальной синагогой посетителей реформистских домов-собраний (на иврите синагога "бейт-кнесет", дословно - "дом собраний"). Кажется, это страшное отступление от традиции, но нет запрета молиться женщинам наравне с мужчинами. С древних времен существовало разделение в ролях между мужчинами и женщинами: женщины занимались домашними делами, а мужчины приносили жертвы в Храме и впоследствии на них выпала обязанность молиться, так как молитва заменяет сегодня храмовые жертвоприношения. Следовательно, женщины не обязаны молиться.

Ортодоксальная традиция вообще освободила их от исполнения заповедей, связанных со временем, но не запретила им выполнять их по желанию. Чтобы они не отвлекали мужчин от молитвы, в синагогах стали организовывать отделения для женщин ("эзрат нашим") – за загородкой или занавеской, либо на балконе.

Между тем, в Израиле сохранилось много развалин древних синагог, в которых еще не было мужских и женских отделений. В средневековье в немецком городе Вормсе богатая еврейская община построила рядом две синагоги: одну для мужчин, а вторую для женщин. Обе с "Арон ха-Кодешем" (специальный шкаф, где хранится свиток Торы).

Если существовала женская синагога, значит, не считалось зазорным для женщин молиться и даже читать Тору в субботу и праздники. Не думаю, что жители Вормса в средневековье плохо знали традицию. Именно в этом городе учился в ешиве выдающийся мудрец Раши. Каждый ортодоксальный авторитет подтвердит, что дочери Раши преподавали в ешивах для мужчин и даже накладывали тфилин. Несмотря на то, что подобная практика в течение последующих столетий не закрепилась, в последние годы появились женщины, официально получившие "смиху" ортодоксальных раввинов. Наиболее известна первая из них – Сара Гурвиц (Нью-Йорк, раввин с 2010 года).

То есть, нет запрета женщинам стать раввинами, быть вызванными к Торе или накладывать тфилин, как это делают мужчины.

Совместная молитва также не имеет прямых запретов – это проявление распространенного, особенно у ашкеназим, принципа устрожения – чтобы не нарушить заповедь, придумали дополнительные запреты. Таким образом, чтобы женщины не отвлекали мужчин от молитвы, им запретили вообще находиться в молельном зале во время богослужения, становиться раввинами и т.п.

В последние годы вызвал много шума разговор о выделении части Западной Стены (Стены Плача) для совместного проведения молитв без разделения полов силами реформистов и консерваторов. Между тем, до недавнего времени (до Шестидневной войны, когда эта святыня перешла под контроль Израиля) там не было никаких разделений на мужскую и женскую части.

Еще одно отличие, которое вызывает раздражение у ортодоксов – это пользование электричеством в Шабат. Как известно, в далекие времена (около 2000 лет назад), когда записывалась устная Тора, а точнее – составлялись законы еврейской традиции (писалась Мишна), существовали две раввинские школы: Шамая и Гиллеля. Представители этих школ спорили по множеству вопросов Алахи, но о грядущем изобретении электричества они не догадывались.

Можно не сомневаться, что и по этому вопросу у них бы тоже возник спор, как и у раввинов рубежа XIX – XX веков, когда электроэнергия вошла в быт. Ортодоксальные раввины постановили запрет на использование электричества в субботу, руководствуясь достаточно сомнительными причинами. Мол, включение прибора замыкает электрическую сеть, а это похоже на субботние запреты "создание нового" или "починка сломанного", а искра, которая может возникнуть в момент включения вообще "разжигание огня", тоже запрещенное в шаббат.

В таком случае, почему можно пользоваться холодильником (если в нем нет лампочки)? Ведь открывая дверцу, мы повышаем температуру внутри, а значит быстрее включится охлаждающее реле. Мы опять имеем дело с заведомым устрожением: на всякий случай лучше не включать электроприборы в шаббат, чтобы случайно не нарушить главный еврейский праздник. Можно ли назвать ортодоксами тех, кто ходит в ортодоксальную синагогу, но пользуется электроприборами в Шаббат?

Бытует мнение, что ортодоксальная традиция насчитывает тысячелетия, а вот реформисты появились, и напридумывали много нового. Это очень распространенная ошибка. Ортодоксальное направление совсем не едино, как может показаться – есть различия в традиции сефардим и ашкеназим или йеменских и эфиопских евреев. Хасиды появились в восточной Европе относительно недавно по меркам еврейской истории – всего два с половиной века назад.

Страшно сегодня подумать, какая война - с драками, судебными процессами и даже убийствами развязалась между хасидами и митнагдим ("несогласными"), которые сегодня называют "литваками", потому что они – последователи Виленского Гаона, жившего в Литве.

Почему хасидов не называют реформистами? Они же придумали в XVIII веке обряды и традиции, которых не было до того, и с которыми как раз и воевали последователи Гаона, считая их нарушением еврейских законов.

Задолго до появления реформистов и консерваторов, а также хасидов и литваков, в Голландии начался расцвет еврейской жизни – ашкеназских евреев дополнили сефарды, бежавшие из Испании и Португалии. Совет раввинов Амстердама (надо понимать, что тогда они все были ортодоксами) утвердил вариант соблюдения кашрута: вместо шести часов ожидания после мясной еды, ждать всего один час, после чего можно есть молочное.

Во всех крупных городах европейских стран есть еврейские музеи, в которых рассказывается об интересных особенностях жизни местных евреев. Оказывается, ортодоксальный подход с упрощениями и устрожениями в разных общинах были разным. Точно так же реформистские традиции, вопреки распространенному заблуждению, совсем не идут по принципу разрешения нарушать заповеди.

Иудаизм – религия, где каждый может найти себе наиболее близкое течение. Это многообразие мнений способствует духовному обогащению всех направлений. К примеру, многие мелодии, в свое время специально написанные для реформистских синагог (например, Левандовским или Зульцером), сегодня исполняются в молитвах у ортодоксов.

Нельзя согласиться с равом Левиным в том, что в России нет традиции реформистского иудаизма. Еще до революции в Петербурге была построена Большая Хоральная Синагога в соответствии с принципами реформистских традиций Западной Европы (балкон для хора, фисгармония, расположение "бимы" и т.п.).

Огромный зал главной синагоги заполнялся только по праздникам, когда съезжались в каретах почти все члены петербургской общины. Для традиционалистов и хасидов рядом с Хоральной на том же участке земли открыли Малую синагогу, где проходили ежедневные молитвы.

В наше время оба упомянутых мною здания на Лермонтовском проспекте заняты ортодоксальной общиной, но есть еще одна – "Шаарей Шалом", зарегистрированная как община прогрессивного иудаизма. В этой общине, кстати, работает единственная женщина-раввин в России – рав Елена Рубинштейн.

Так что, не только в ортодоксальной форме существовал и существует иудаизм на территории бывшего СССР, а страх перед реформистами или религией в целом идет только от незнания или отсутствия информации.

В одной только Одессе одновременно издавна было несколько еврейских общин разной направленности. Например, знаменитая Бродская синагога (названа так по местечку Броды в Австро-Венгрии, откуда в XIX веке приехала большая община) была открыта в 1863 году по всем правилам немецких прогрессивных общин. В молельне богатого Общества приказчиков-евреев с 1902 года в богослужениях участвовал смешанный хор (мужчины и женщины) в сопровождении органа. Одновременно в Одессе существовали ортодоксальные литовские и хасидские синагоги.

Плюрализм этого города известен был далеко за его пределами и привлекал евреев со всей черты оседлости. В нем можно было реализоваться вне зависимости от религиозных предпочтений.

Реформистские синагоги в конце XIX века были открыты в Мариуполе, Херсоне, Варшаве, Риге, Вильно и других городах Российской империи.

Таким образом, реформизм не является чем-то чуждым и новоприобретенным для России, как это пытается представить современный еврейский истеблишмент. Либеральное течение существовало с XIX века и продолжает свою деятельность сегодня. Отмахиваться от этого факта и не брать его во внимание – это явная попытка перекроить историю.

Если разобраться, оказывается, что между реформистами и ортодоксами значительно больше общего, чем различного. Это очевидно, но не все это знают. Либо не хотят или боятся узнать.

Назовем это чувство употребленным нами уже словом "устрожение". С точки зрения ортодоксов, пусть лучше люди не соблюдают, но ходят в нашу синагогу, чем познакомятся с несколько иным взглядом на привычные вещи…

Давайте перенимать опыт друг друга, а не враждовать и унижать оппонентов. Терпимость, толерантность и уважение ко всем течениям иудаизма – залог процветания еврейского народа и государства!

Мнение авторов может не совпадать с позицией редакции